Праздник Успения Пресвятой Богородицы празднуется 28 августа (нов. ст.) и имеет 1 день предпразднства и 9 дней попразднства.
Дни памяти христианских святых – как правило, дни окончания их земной жизни. Среди них исключительное место занимает день расставания с жизнью Девы Марии. Отсюда и двоякая тональность праздника: понятная человеческая скорбь сочетается с радостной уверенностью в том, что смерти как уничтожения и небытия просто не существует. На это указывает и славянское название: «Успение» – это просто «Сон», за которым следует пробуждение и слава.
О земной жизни Девы Марии известно мало: канонические Евангелия говорят о Ней только в связи с Ее Сыном. Известно, что умирающий Христос просил Ее усыновить Своего любимого ученика – св. Иоанна Богослова. Наконец, Книга Деяний Апостольских говорит о Ее пребывании среди апостолов в еврейский праздник Пятидесятницы, ставший для нас Днем Святой Троицы. (Вспомним великолепные полотна Эль Греко и других мастеров.) Последующая жизнь Богоматери описана только в апокрифических источниках, не вошедших в Библию и не имеющих догматического авторитета.
Одно из преданий свидетельствует об участии Марии в распределении между апостолами земель, куда им надлежало отправиться для проповеди. По жребию Ей выпала Иверия (Грузия), с которой Она впоследствии оказалась таинственно связана через Иверскую икону Божией Матери. Но ангел указал Ей иной путь – на Афон (северо-восток Греции), и эта Святая гора стала позднее мировым центром православного монашества, местом особого почитания Богоматери.
По другому, исторически более достоверному, преданию, Дева Мария тихо жила в доме Своего названного сына, апостола Иоанна Богослова, – в Иерусалиме и Эфесе (на западном побережье Малой Азии), деля время между молитвами и трудами рукоделия, и посещала места, относящиеся к земной жизни рано ушедшего от нее Сына.
События последних дней, непосредственно связанные с Успением Богоматери, символически воспроизводят важнейшие моменты Ее жизни. Новым Благовещением становится возвещение архангела Гавриила о близкой кончине, а принятие Марии вместе с телом в «небесную славу» – новым Введением во Храм. Как некогда Богоматерь держала на руках младенца Христа, так теперь Ее Сын, спустившийся с небес к смертному одру, принимает на Свои руки маленькую и хрупкую душу Марии, родившуюся в новую жизнь. Такой, в виде спеленатого младенца, изображается Ее душа на православных иконах праздника.
Вскоре наступает кульминация: разлученная с телом душа Богоматери вновь чудесно с ним воссоединяется, и следует уход воскресшего тела в потусторонний мир. Апостолы, собравшиеся в Иерусалим для Ее погребения со всех концов Вселенной, раскрыли на третий день гробницу для запоздавшего апостола Фомы. И этот апостол, некогда усомнившийся в Воскресении Христа, теперь сам возвестил товарищам о воскрешении Его Матери: желая поклониться телу Марии, он нашел в пещере одни лишь погребальные пелены.
Время Успения Девы Марии неизвестно. Очевидно лишь, что оно последовало до первых гонений на христиан, развязанных безумным императором Нероном в 64 году. Древнехристианская традиция указывает гробницы Девы Марии, Ее родителей Иоакима и Анны, а также Иосифа Обручника в Гефсиманском саду, в восточной части Иерусалима.
Представление о телесном вознесении Богоматери на Небо разделяют христиане и Православной, и Католической Церквей. Отсутствующий в Православии торжественный момент увенчания (коронования) Девы Марии как «Царицы Небесной» Иисусом Христом – излюбленный сюжет западной религиозной живописи, хорошо знакомый посетителем Эрмитажа. Успению Богоматери посвящены многие храмы Востока и Запада, в том числе ранее главный приходской храм Руси – Успенский собор Московского Кремля. Название праздника отразилось также в одной из самых распространенных на Руси «священнических» фамилий – Успенские.
Символично, что Успение – последний «двунадесятый» праздник православного церковного года (заканчивающегося 13 сентября по новому стилю). А первым общехристианским праздником Нового года станет Рождество Богоматери (21 сентября н. ст.).
Праздник в православном богослужении
В отличие от многих других праздников, диахронические изменения Успения Пресвятой Богородицы – прежде всего, в силу достаточно позднего установления – зафиксированы в восточно-христианской традиции в самых мельчайших подробностях. См., например, грузинский перевод Иерусалимского канонаря, где Успение указывается под 15 августа.
Чрезвычайно подробные замечания в связи с Успением Пресвятой Богородицы приведены в уставе Святой Софии Константинопольской. Этим данное празднование существенно отличается от Введения во храм Пресвятой Богородицы, которое всего лишь обозначается.
Согласно уставу, накануне праздника все собирались в церкви и оттуда с литанией шли на площадь, где совершались обычные молитвы. По возвращении служилась Божественная литургия. По отходе пелся тропарь (глас 8) Блажим Тя вси роди, то есть современный ипакои.
На вечерне были три чтения. Далее: тропарь 1-го гласа В рождестве девство сохранила еси, ектения просительная, великое Господи, помилуй; Премудрость – и начиналось чтение, а после него следовала панихида, чин которой утрачен.
Прокимен, Апостол и Евангелие на литургии положены те же, что и теперь (изменился только второй аллилуарий: не Клятся Господь Давиду,а Помяни сонм Твой).
Таким образом, вместо нынешнего богатого разнообразия праздничной гимнографии данный устав содержит лишь две песни. Зато он чтит праздник торжественной литанией (крестным ходом по городу) накануне.
Нечто подобное современный Типикон сохранил лишь для праздников Сретения, Благовещения и Пасхи. Кроме того, устав Великой церкви позволяет непротиворечиво датировать успенские тропарь и ипакои – В рождестве девство, Блажим Тя вси роди.
Константинопольский Софийский устав назначает лишь один день для праздника Успения, если не считать того, что на второй день праздника назначается служба в храме Богородицы вблизи Ксиролофа (подобно тому, как на второй день Рождества Христова назначается собор Богородицы во Влахернах).
Следующей структурно-содержательной ступенью в богослужебном развитии Успения Пресвятой Богородицы можно считать краткий устав Студийского монастыря в Константинополе. В данном типиконе рассматриваемый праздник впервые выходит за пределы одного дня.
В уставе константинопольского Евергетидского монастыря с практикой XI века (по рукописи XII столетия) данная линия находит продолжение. И для Успения Пресвятой Богородицы кодифицируется уже предпразднство и попразднство, равное современному, то есть до 23 августа (восемь дней). Однако и предпразднство, и попразднство отличаются еще меньшей торжественностью, чем в настоящее время. Показательно также, что праздничное бдение состояло не из вечерни, которая всегда служилась отдельно, а из паннихиса и утрени.
Отдельного рассмотрения требует Пролог к Евергетидскому типикону, где есть глава об Успении, гласящая: «Успение должно праздноваться у вас светло, – светло и торжественно, ибо это праздник праздников и торжество торжеств». Итак, «на каковой (праздник) и раздаяние пищи (diadosin – греч.) в пилоне (колоннада, паперть) заповедуем совершать, насколько есть возможность и насколько изобилует рука ваша». Подобные рекомендации содержат и другие типиконы рассматриваемого типа, например Николо-Казолянский.
Переходя теперь к многочисленным разновидностям Студийского устава и сравнивая их с современной кодификацией, изменения можно обнаружить в основном в ранжировании гимнографии разных частей всенощного бдения, а также праздничных, предпраздничных и попраздничных песнопений.
***
Несколько слов нужно сказать об Успенском посте, который длится с 14 до 27 августа (1—14 августа по ст. стилю). и занимает по святости (степени воздержания, принятой для него) первое место после Великого поста, превосходя этим Рождественский. В течение его запрещается вкушение рыбы и растительного масла (исключения в последнем случае составляют субботние и воскресные дни).
Успенский пост, естественно, как и сам праздник, характеризуется сравнительно с остальными постами меньшей древностью.
История данного поста чрезвычайно назидательна, поскольку он установлен без содействия столь могущественной в Церкви силы Предания, а зиждется на прочном фундаменте благоговейной любви к Богородице.
Обращаясь к церковным памятникам, впервые указание (надо сказать, весьма специфическое и не слишком внятное) на Успенский пост можно встретить в типиконе южно-итальянского Николо-Казолянского монастыря, то есть в XII веке. Отныне необходимость пощения (в Кормчей книге, в трудах Анастасия Кесарийского XI–XII вв. и проч.) обосновывается ссылками на Антиохийских патриархов. Из их свидетельств делается вывод о том, что Успенский пост, будучи выделенным из поста святых апостолов, соблюдался еще до императора Льва Мудрого, то есть до IX столетия.
Никон Черногорец говорит об Успенском посте, что те, которые не соблюдают его, не имеют для себя основания в древности, однако и соблюдающие его утверждаются не на апостольском предании, а на обычае последующих времен.
Источники: